Transzendentzia posibilitate oroz hustutako errealitate
(ontos) inmanente/materiala, errealitate erreal huts sakro eta bakar bilakarazi
digutelarik, ontogenetikoki (norbanako gisa) eta filogenetikoki (espezie lez.
“mendebaldean”), hemen-oraina absolutu bihurtu beharra dugu.
Arima, logos-a gailendu egiten zuen dualismo platonikoaren
(gorputz / arima) alde bat ezabaturik, jainkoturiko eta gurtu beharreko gorputz (nahi bada, harago, materia oro)
soilera igaro gaituzte/gara. Eta horixe, bide batez, paradoxikoki,
alde batetik
- ontologiaren aldarean jainko bakar ezarria (sakralizatua beraz; uler bedi, izate betearen bila dabilen gorputz/materiaren kontsumismo neurotiko-konpultsibo itsu eskatzen, exijitzen diguna),
eta bestetik
- arimaz (ruah, pneuma) barru-husturik, guztiz “erabilkeriagarri” bilakatua, hots, bitarteko huts edota baliabide huts (uler bedi giza gorputza eta zentzu hedakorrean baita natura –oikos- oro har) dugularik; honek aldi berean zera dakar,
o
oikoumene-rik
(komunitatea) gabeko globalizazioa (eko-logia eta eko-nomia krisiak),
eta –de facto,
baina askotan baita de iure ere-,
o
giza gorputza,
berori fagozitatua den gorpu (sarx) bihurtzea (sarkofago) -irakur bedi
prostituzioa, sexu-bortizkeria, organo trafikoa, anorexia …-.
Munduaren desakralizazioa/sekularizazioa gertatu
zaigu (Mircea Eliade), gelditu zaigun `hondarra` sakralizatzeari ekin
diogularik; ezin ase ordea ... (agian gu
ez garelako –guztiz- gure baitakoak?).
Neurri handi batean, eskizofrenia horretan murgildurik ikusten dut gure
burua.
Laburbilduz, profanoari sakratuaren erreferentzia ezabatuz
gero, profanoak berak profano izateari utzi egiten dio (bere ezaugarriak
sakratuaren ezaugarriekiko hartzen baitzituen), non profanoak sakratu izaera
(edo hobe itxura, jantzia) hartu nahi duen, berori profanatuz eta harrokeriazko
ahalegin horretan (hybris), bere izatea ere galduz eta ondorio ez osasungarriak
jasanez (hamartia). Orokorrean, gizakiari ere bada hauxe aplikagarria. Baliteke
antzerki-tragedia beharrean egotea gutxieneko katarsi kolektiboa lortzeko,
baina ez dirudi kultura bezala oraindik bide hori hartu dugunik,
mozkorraldiaren lehenengo ajeen kontzientzia agian hartzen ari garen arren.
Aurreko guztiak, esango nuke baduela harremana Nietzschek –beti
usaimen zorrotzekoa- iradoki egin zigunarekin, nahiz berak, Zientzia
Alaian behintzat, seguruenik zentzu pozgarri eta itxaropentsuan adierazi
(itzulpena nirea da eta gaztelaniatik, beraz, neurri horretan hartu behar da):
ZOROA (asaldatua)
Ez zenuten
entzun hitz egiten zoro hartaz, zeinak plaza publikoan zehar korrika egiten
baitzuen piztutako eskuargi batekin, etengabe oihukatzen: Jainkoaren bila
nabil! Jainkoaren bila nabil! Fedegabeko asko zeudenez, bere oihuek barre
eragin zuten. Galdu egin zaizu? -zioen batek. Galdu egin da ume baten pare?
-galdezka beste bat. Ostendu egin da?, gutaz beldur da?, itsasoratu egin da?,
emigratu?. Eta galdera hauekin batera, koruan, barreak entzuten ziren. Zoroak
aurre egin zien, eta beha-beha so egiten zielarik oihu egin zuen: ”Non dagoen
Jainkoa? Esango dizuet. Hil egin dugu; zuek eta nik, denok gara bere
hiltzaileak. Baina nola egin ahal izan dugu? Nola hustu egin genezakeen
itsasoa? Nork eman zigun hodeiertza ezabatzeko oihala? Zer egin dugu Lurra bere
eguzkiaren kateatik askatu ondoren? Nora bideratzen dute orain bere
mugimenduek? Nora daramate orain gureek? Etengabe erortzen ari ote gara?
Aurrerantz goaz, atzerantz, inorantz, nora ezean gabiltza? Ba al dira oraindik
goia eta behea? Ezerez betiereko batean hara-hona gabiltza? Hustasuna bere
arnasarekin orpoz orpo atzetik dabilkigu? Ez gara hotz? Ez dakusazue gaua nola
hurbiltzen zaigun gero eta trinkoago? Eskuargiak piztu behar ditugu eguerdia
heldu aurretik? Ez dantzukizkizue (entzuten dituzue) Jainkoa lurperatzen ari diren ehorzleen
zurrumurruak? Ez dugu hautematen oraindik ezer Jainkoaren usteltzetik?. . .
Jainkoak ere usteltzen dira. Jainkoa hil egin da! Jainkoak hilda darrai ! Eta
geuk erail egin genuen! Nola lasaitu gure bihotza guk, hiltzaileetan
hiltzaileok! Sakratuena, orain arte munduan boteretsuena zenak odolez tindatu
du gure aiztoa. Nork ezabatuko du odolezko lohidura hori? Zer nolako urek
balioko du gu garbitzeko? Zer nolako garbitze-ekintzak, zer nolako zeremonia
sakratu asmatu behar izango ditugu? Ekintza honen handitasuna, ez da handiegia
guretzat? Jainko bihurtu beharko dugu edo behintzat jainko bezain duin garela
eman beharko dugu? Ez da sekula ekintza handiagorik egon, eta gure ondoren
jaioko direnak, ekintza hori dela-eta, inoiz historia bat izan den baino
historia jasoago baten kide izango dira”. Puntu honetara heltzean, zoroa isildu
egin zen eta berriz bere entzuleei begiratu zien; haiek ere isildu egin ziren
berari sor eta lor, harriturik begiratuz. Gero lurrera bota zuen eskuargia,
berau itzaltzen eta zatitzen zelarik. ”Goizegi etorri naiz -esan zuen berak
orduan-; nire garaia ez da oraindik heldu. Gertaera neurrigabeko hau bidean
zehar dator oraindik, ibiliz dator; baina oraino ez zaie heldu gizakien
belarriei. Oinaztargiak eta ostotsak denbora behar dute, astroen argiak ere
denbora behar du; ekintzek behar dute, behin eginez gero, ikusiak eta ulertuak
izateko. Ekintza hori, gizakiekiko, izar urrunena baino urrunago dago oraindik.
Eta beraiek burutu dute ordea!”. Gaineratzen da , egun berean zoroa eliza
askotan sartu zela eta bere Requiem Aeternam Deo abestu zuela. Kalera
aterarazia, eta ea zergatik egiten zuen galdeturik, beti gauza bera ihardesten
zuen: ”Zertarako balio dute eliza hauek Jainkoaren hilobiak eta oroitarriak
baldin badira?” (F. G.NIETZSCHE,”Zientzia Alaia”, 125. aforismoa.)
Nago, zinez, mendebaldeko zibilizazio hipermodernoan, gutxi
batzuk baino ez direla hasi ekintza handi horren ondorioak sumatzen eta
“onartzen”. Jainkoaren heriotza aldarrikatu bai, baina mundu-ikuskera sakonari
dagokionez, bizirik balego bezala bizitzen, edo, beste batzuk, benetako
ondorioak ikusi nahi gabe, izan ere, ardatz finko baten gabeziatik datorren
irizpide faltak sortzen dituen erabateko behin behinekotasuna eta erlatibismoa,
samurrago bizi da hausnarketa teorikoan eguneroko bizitzan edota gizartearen
eraikuntza lanetan baino, baita, noski, gizarte demokratiko neoliberaletan (edo areago esan beharko genuke?). Jainkoa hil egin bada dena da zilegi (eta
ezerk ez du aurretiaz funtsa). Etengabeko ezbaigarritasun epistemologiko eta
axiologikoan bizitzea, kontzienteki egin nahi bada behintzat, oso nekeza eta
angustia iturri izan daiteke-eta. Irtenbide bat: egoera hau, kontzienteki eta
erreflexiboki ez bizi. Gainera samurtasunak eskainiko dizkigute “urgaineko”
bizi-molde hori egin dezagun.
Zoritxarrez, ausaz, Nietzscheren beldur hura hein batean
bete da: Super-gizakia baino Azken-gizakia etorri zaigu eta
bete-betean bere araoan bizi gara. Esango nuke ondotxo aurreikusarazten zigula
zelakoa den Azken-gizakia Honela Mintzatu
zen Zaratustra liburuan (Ikus beherago, aurreko urtean Berria egunkarian
argitaratutako nire artikulu batean horri egindako erreferentzia)
ONDORIO bat. Jainkoa hil da, transzendentzia oro desagertu
zaigu, baina adorerik edo tresna egokirik ez dugu topatu gure zauri tragikoari (Hölderling)
begiratzeko: Heriotza. Urrun gelditzen zaigu Heidegerren hura: “Gizakia heriotzarako izakia da”, hots,
bere muga (gorena: ni kontzientearen
behin betiko desagerpena) logiko eta ontologikoaz jabetzen den izaki bakarra
da.
IRTENBIDE bat: Heriotza (eta bere metafora baino ez den
muga oro: gaixotasuna, zahartzaroa, akatsa, ezintasun, frustrazio...) begi bistatik
kendu, euren existentzia ukatu, eta horri laguntza emateko, psikologikoki eta
gizarte-paisaiatik artifizialki erauzi. Bizi
gaitezen mugagabe izango bagina bezala, gure zoriontasuna jokoan da-eta
dioskute; honetarako baina, ezinbestekoak dira erabateko presa eta denbora
guztiak okupatzea, zein besteekiko funtsezko loturak ahal dela
apurtze/ahultzea, izan ere, denborari beta emanez gero, agian zirrikitu
horretatik gure izateaz eta bizitzaz pentsatuko dugu, edota besteren batek
gogorarazi egingo digu, edota bere ispiluan gurea ikusi. Tira bada, orainari
ihesi, bere bukaerara oharkabe korrika heldu nahi duen izaki bihurtu zaigu
gizakia, agintzen diguten bezala, gure zoriontasun txikia eskuratzearren,
eguneroko atsegin txiki/handiei emanak, kontsumitzen-kontsumitzen consumatum est arte, bai geu pertsonalak
eta bai gizateriaren historia. Amen.
Espiritua ukaturik gelditu denez gero, dena “soma”tu egin dugu, baina, hamartia gisa, baita somatizatu ere.
Gizakiak, itzulinguru antropologikoa gauzatuz geroztik,
bere burua “argiturik” (Ilustrazioa) jainkotu du bere burua, gero dena (bere burua barne) arrazionalizatu du
(ratioak egin, -razioak?-, zatikatu –txikitu?-, sekzioak egin –disekzionatu,
hil?-), eta bide batez ahaztu du zatien baturek inoiz ez digutela ematen
osoaren izate osoa (eta nekezago oraindik zati bakoitza zein bere aldetik,
nahiz ondoan egon). Horren ondorioz osotasunaren Zentzua galdu du (depresioa),
proiektu gabe (etengabe korrika dabilenak ezin du ezer proiektatu), aurrera
begirakune barik gelditu da (proiektua ez duena iecto dago, orain eta hemen-era
emana, etzana, hilda bezala -datza–“yace”-), bere Zentzu-egarria materiari estu
atxikitako eguneroko kontsumo eta atsegin txikien bidez (zentzukeriak=?) guztiz
ezin asez.
Nietzschek Jainkorik eta Transzendentziarik gabeko
metafisikaren eta mistikaren metafora sortu zion Gain-gizakia izango zenari.
Hona (berriz itzulpena nirea):
ZAMA IZUGARRIA
Zer gertatuko litzateke
baldin eta gau eta egun, bakartasun mortuliarrenean, zure atzetik demonio bat
joango balitzaizu esanez: “Bizitza hau, orain bizi duzun bezala, oraino bizi
izan duzun bezala, berriro eta zenbatezinezko aldiz bizi behar izango duzu, eta
bizitza horretan ez da ezer berririk egongo; aitzitik, min eta poz bakoitza,
gogoeta eta hasperen bakoitza, zure bizitzaren infinituki handia eta txikia
birsortuko zaizkizu, herronka eta hurrenkera berberean; armiarma eta (ilargiaren)
zuhaitzaren adarren arteko izpi hura ere, lipar hau ere; baita ni ere. Existentziaren
harea-erloju eternala bueltatua izango da berriz, eta berarekin zu ere
hautsaren hautsa”? Ez zenuke zure burua
lurrera botako hortz-haginak karraskatzen eta horrela hitz egiten zizun
demonioa madarikatzen? Ala, bizi izan zenuen halako une miragarria zeinagatik
ihardetsi ahal izango baitzenioke: “Jainko bat zara! Ez dut sekula hizkuntza
jainkozkoagorik entzun! .Pentsamendu honek, zuregan sustraituko balitz, zaren
moduan, transformatuko zintuzke apika, baina agian ezereztatu ere egingo
zintuzke: honako galdera hau, ”nahi al duzu hau errepika dadin behin eta
zenbatezinezko aldiz?”, astun eragingo luke zama izugarri batekin zure
ekintzetan, denetan eta denagatik! Zenbat maite behar izango zenituzke orduan
bizitza eta zure burua, beste motako gauzarik nahi ez izateko, baieztapen goren
eta betiereko hau izan ezik! (F.G.NIETZSCHE,”Zientzia Alaia,341.aforismoa)
Baina honek ere, aforismoak berak planteatzen digun hausnarketa
egitera behartuko gintuzke une oro, gaur eguneko dinamikaren aurkakoa dena.
(Eta gainera, zer irizpidetatik eman baietz edo ezetz betiereko hori, gure
ekintza posible bakoitzari?)
Juankar Olaeta
(Joseba Azkarragaren testu batzuen irakurketak eraginda)
(Joseba Azkarragaren testu batzuen irakurketak eraginda)
No hay comentarios:
Publicar un comentario